Kisah Haru Masuk Islamnya Leopold Weiss Sang Wartawan Yahudi (Muhammad Asad)

Sebuah Prolog
Martin Kramer, "Jalan Ke Mekkah: Muhammad Asad (Dengan Nama lahir Leopold Weiss)," Penemuan Seorang Yahudi tentang Islam: Studi yang Menghormati Bernard Lewis, ed. Martin Kramer (Tel Aviv: Pusat Dayan Moshe untuk Studi Timur Tengah dan Afrika, 1999), hlm. 225-47.

Pada bulan Agustus 1954, telah terbit di Amerika sebuah buku yang sangat luar biasa, ditulis oleh seorang penulis bernama Muhammad Asad dengan judul The Road to Mecca. Buku tersebut, merupakan sebuah kombinasi antara memoar dan perjalanan wisata, serta menceritakan tentang masuk  Islamnya ia, yang telah melewati pengembaraan padang pasir spiritual dari Eropa menuju gurun pasir Arabia, dalam perjalanannya tersebut akhirnya membawanya menuju ke oasis keimanan Islam. Buku tersebut segera mendapat pujian dan sekaligus kritikan, terutama oleh pers prestise New York, tempat Simon dan Schuster mempublikasikannya. Seorang pengamat, yang menulis dalam The New York Herald Tribune Book Review, menyebutnya sebagai "buku yang sangat menarik dan menantang.

 Muhammad Asad (1900-1992) adalah seorang Yahudi yang bernama Leopold Weiss saat ia lahir. Dia bukan seorang laki-laki biasa. Asad tidak hanya mencari pemenuhan pribadi dalam tingkatan keimanannya. Sebagai penulis, aktivis, diplomat, dan penerjemah Alquran Ia dengan pengetahuan yang ia miliki mencoba mempengaruhi jalannya pemikiran islam kontemporer. Muhammad Asad meninggal pada Februari 1992 pada usia 91 tahun, sehingga karirnya bisa dikatakan telah sejajar dengan munculnya setiap kecenderungan perubahan dalam pemikiran  Islam kontemporer.

Sekilas Tentang Keluarga Yahudinya

ilustration Jews Children in Yaman : google.com

Leopold Weiss lahir pada tanggal 12 Juli 1900, di kota Lvov (Lemberg) di Galicia timur, yang merupakan bagian dari Kekaisaran Habsburg (Lvov sekarang ada di Ukraina). Pada pergantian abad, orang Yahudi membentuk seperempat sampai sepertiga populasi kota Lvov, sebuah kota yang kebanyakan dihuni oleh warga Polandia dan Ukraina. Komunitas Yahudi juga telah tumbuh dan makmur selama beberapa abad sebelumnya, berkembang dari perdagangan ke industri dan perbankan. Ibu Weiss, Malka, adalah putri seorang bankir kaya, Menahem Mendel Feigenbaum. Keluarga itu juga tinggal dengan kondisi yang sangat nyaman.

Dari catatan Weiss sendiri, keturunan Yudaismenya lebih dipengaruhi dari pihak ayah. Khususnya Kakeknya dari pihak ayah, yang bernama Benjamin Weiss, ia telah menjadi salah satu penerus rabi Ortodoks di Czernovitz di Bukovina. Weiss teringat kakeknya sebagai pria berjanggut putih yang menyukai catur, matematika dan astronomi, namun tetap memegang teguh pembelajaran Yahudi serta menempatkannya pada posisi yang paling tinggi, dan dengan demikian juga, ia berharap anak-anaknnya kelak mengikuti jalan yang ia lalui. 

Sosok Ayah Leopol Weiss

Ayah Weiss, Akiva, mempelajari Talmud setiap hari, tapi pada malam hari secara diam-diam ia mempelajari kurikulum gimnasium humanistik. Akiva Weiss akhirnya memutuskan untuk berhenti mempelajari buku-buku yang berkaitan dengan kerabian, hal ini menandakan sebuah pemberontakan yang akan membuat perubahan  yang sangat drastis dalam hidupnya. Pada akhirnya Akiva menutup rapat-rapat mimpinya untuk menjadi fisikawan terkenal, dan memilih untuk mengambil profesi pengacara, karena menurut dia menjadi pengacara adalah pekerjaan yang lebih praktis. Awal ia bekerja di kota Lvov, lalu pidah ke Wina Austria, di mana keluarga Weiss menetap sebelum Perang Dunia Pertama.

Weiss menyaksikan sendiri bahwa orang tuanya sangat sedikit sekali pemahaman tentang agama. Bagi mereka, Yudaisme hanya sebuah, "ritual kuno dari orang-orang yang bergantung pada kebiasaan - dan hanya sebuah kebiasaan adat istiadat- terhadap warisan kepercayaan mereka." Kemudian dia menduga bahwa ayahnya menganggap semua agama sebagai takhayul yang sangat ketinggalan jaman. Namun  untuk menghormati tradisi keluarga khususnya terhadap sang kakek, Leopold muda – atau sering di panggil sebagai "Poldi" oleh keluarganya diberi waktu berjam-jam dengan seorang tutor, untuk mempelajari kitab Ibrani, Targum, Talmud, Mishna, dan Gemarra. "Pada usia tiga belas tahun," dia membuktikanya dengan mengatakan, "Saya tidak hanya bisa membaca bahasa Ibrani dengan sangat lancar tapi juga bisa berbicara dengan bahasa itu  dengan bebas." Dia mempelajari Targum "seolah-olah saya telah ditakdirkan untuk menjadi rabbi," dan dia bisa "mendiskusikan dengan pengetahuannya tentang perbedaan antara Talmud Babilonia dan Talmud Yerusalem. "

Pergolakan Batin Leopold Weiss Muda Tentang Doktrin Keyahudiannya

Meskipun demikian, Weiss menjelaskan apa yang dia sebut sebagai "perasaan congkak yang berlebihan" terhadap pemikiran Yudaisme. Sementara dia juga tidak setuju dengan ajaran moralnya, yang menjelaskan bahwa Tuhan di kitab ini tampak sangat aneh baginya. Dimana Tuhan di Alkitab Ibrani dan Talmud lebih disibukkan dengan takdir terhadap satu bangsa tertentu, yaitu orang Ibrani. Bagi dia seharusnya"Tuhan sangat peduli dengan ritual yang dengannya pemuja-pemujanya seharusnya lebih taat menyembah Dia. Namun Tuhan yahudi, Jauh dari menjadi Sang  Pencipta dan Pemelihara umat manusia, Tuhan orang Ibrani lebih tampak sebagai dewa kesukuan, yang menyesuaikan semua ciptaan dengan persyaratan yang dibuat oleh 'orang-orang yang katanya pilihan Tuhan'. setelah Weiss mempelajari lebih dalam terhadap ajaran yahudi semakin membuat dia menjauh dari Yudaisme, meskipun kemudian dia mengizinkan "mereka membantu saya memahami tujuan dasar agama seperti itu, apapun wujudnya."

Namun, kekecewaan awal terhadap Yudaisme tidak mengarah pada pencarian alternatif spiritualnnya. Pada tahun 1918, Weiss memasuki Universitas Wina. Hari-harinya disibukkan pada studi sejarah seni; Malam harinya dihabiskan di kafe, mendengarkan pertengkaran sengit pendukung psikoanalis Vienna. ("Rangsangan terhadap gagasan Freud yang memabukkan saya seperti menikmati anggur yang manjur.")    Tetapi saat studinya berlangsung, ia merasa prospek kehidupan akademisinya telah  kehilangan daya tarik. Pada tahun 1920, Weiss menentang keinginan ayahnya dan meninggalkan Wina ke Berlin untuk mencari karir di bidang jurnalistik. Di sana ia bergabung dengan orang-orang littérateurs di Café des Westens, menjual beberapa naskah film, dan mendapat pekerjaan di Sebuah kantor berita.¨

Keputusan Untuk Berkelana Ke Dunia Timur

Road To mecca : bersama Haji Agus Salim : Google.com

Di tengah pendakian yang sangat luar  biasa ini, Leopold Weiss melakukan perubahan arah kehidupan yang ekstrim. Pada awal tahun 1922, paman dari pihak ibu, Dorian Feigenbaum, mengundang Weiss untuk mengunjungi Yerusalem. Dorian, psikoanalis dan  seorang murid Freud, telah menginstruksikan Weiss untuk mempelajari psikoanalisis beberapa tahun sebelumnya di Wina. Sekarang dia memimpin sebuah institusi berkaitan dengan mental di Yerusalem. Weiss menerima undangan tersebut, tiba di Mesir dengan kapal dan kemudian di Palestina dengan kereta api. Di Yerusalem, dia tinggal di rumah Dorian, terletak di dalam sebuah kota tua beberapa langkah dari Gerbang Jaffa. Dari pusat inilah Leopold Weiss pertama kali mengeksplorasi realitas terhadap Islam. Tapi penjelajahannya akan diawali dengan penemuan lain, yaitu tentang amoralisme Gerakan Zionisme.

theodor Herzl Founder of Zionis International : google.com

Stand ini bukan warisan keluarga. Meskipun Dorian tidak menganggap dirinya seorang Zionis, Weiss memiliki paman lain di Yerusalem yang merupakan seorang Zionis yang sangat bersemangat. Aryeh Feigenbaum (1885-1981), seorang dokter mata, telah berimigrasi ke Palestina pada tahun 1913, dan menjadi pejabat utama trachoma klinik Yerusalem yang sering dikunjungi oleh ribuan orang Arab dan Yahudi. Pada tahun 1920, ia mendirikan jurnal kedokteran Ibrani pertama; Dari tahun 1922, dia memimpin departemen oftalmologi di Rumah Sakit Hadassah. Weiss kemudian menghilangkan semua penyebutan paman Zionisnya dari buku The Road to Mecca salah satu dari banyak penghilangan sugestif, yang mengisyaratkan bahwa jarak dari keluarga dan Zionisme saling terkait.

Leopold Weiss Muda, dan Pandangannya Terhadap Zionisme 

Weiss selalu mempresentasikan anti-Zionismenya sebagai sebuah perintah moral yang sangat sederhana. "Awalnya saya mula-mula mengemukakan keberatan yang kuat terhadap Zionisme," Weiss kemudian menegaskan. "Saya menganggapnya sangat tidak bermoral bahwa sekelompok imigran,yang di bekengi oleh bantuan asing, harus datang dari luar negeri dengan tujuan untuk menjadi mayoritas di negara tersebut dan dengan demikian menyingkirkan orang-orang yang telah tinggal dinegaranya sejak dahulu kala."  Posisi moral ini didukung oleh kilasan wawasan yang dialami Weiss saat di dekat Gerbang Jaffa sambil mengamati orang Arab, "bayangan melawan langit abu-abu perak seperti seorang sosok legenda tua." Mungkin, dia berkhayal, ini adalah "salah satu dari segelintir prajurit muda yang telah menemani Daud muda dalam pelariannya terhadap kecemburuan gelap Saul, rajanya? "Kemudian, dia berkata," Saya tahu, dengan kejelasan yang terkadang meledak di dalam diri kita seperti meringankan dan menerangi dunia untuk jangka waktu yang lama. zaman Daud tak ubahnya seperti zaman Ibrahim dan Ibrahim, lebih dekat silsilahnya dengan bangsa arab - daripada bangsa Yahudi masa kini, yang mengklaim sebagai keturunan mereka. "

Di Yerusalem, Weiss mulai menghadapi para pemimpin Zionis dengan pertanyaan permasalahan Arab di setiap kesempatan. Dia mengangkatnya berdua dengan Menahem Ussishkin (1863-1941) dan Chaim Weizmann (1874-1952), dan segera mendapatkan reputasi sebagai simpatisan yang membela hak-hak masyarakat Arab. Weiss juga memuji seorang teman baru yang sangat membantunya di Yerusalem: penyair Belanda dan jurnalis Jacob Israël de Haan (1881-1924). Pada saat ini, karir  De Haan telah mengalami banyak perubahan aneh: dia telah menjauh dari agitator sosialis ke mistik religius, dari Zionis yang kuat hingga anti Zionis yang sangat bersungguh-sungguh. Haganah kemudian membunuh De Haan pada tahun 1924. De Haan memberi penjelasan penolakan Weiss terhadap Zionisme dengan temanya grist, dan juga membantu Weiss menemukan pekerjaan sebagai  jurnalistik. Dan melalui perantara De Haan Weiss bertemu dengan Emir Abdallah pertama kalinya(1882-1951) pada musim panas 1923 dalam sebuah pertemuan seumur hidup dengan seorang kepala negara Arab.

Di Palestina, Weiss menjadi pendukung Frankfurter Zeitung, di mana dia menulis untuk menentang Zionisme dan untuk alasan nasionalisme Muslim dan Arab, dengan bias anti-Inggris yang kuat. Dia menerbitkan sebuah buku kecil tentang masalah ini pada tahun 1924, dan ini sangat mengilhami keyakinan Frankfurter Zeitung bahwa dia menugaskannya untuk melakukan perjalanan lebih jauh lagi, untuk mengumpulkan informasi menjadi sebuah buku yang utuh. Weiss melakukan perjalanan, yang berlangsung dua tahun. Pada awalnya, dia menemukan sumber inspirasi baru, pada saat tinggal selama di Kairo:  ia berjumpa dengan Syaikh Mustafa al-Maraghi (1881-1945), seorang teolog reformis brilian yang kemudian menjadi rektor al-Azhar. Ini adalah kontak pertama Weiss dengan Islam. reformisme, dan itu meninggalkan kesan mendalam kepadanya. Weiss menyimpulkan bahwa keadaan buruk umat Islam tidak dapat dikaitkan dengan Islam, sebagaimana diklaim Barat, namun karena salah membaca dan menafsirkan tentang Islam. Ketika ditafsirkan dengan benar, dalam cahaya modern, Islam dapat membawa umat Islam ke depan, sambil menawarkan keberkahan spiritual yang tidak dapat diberikan oleh Yudaisme dan Kekristenan. Weiss menghabiskan sebagian besar dari dua tahun ke depan untuk melakukan perjalanan melalui Suriah, Irak, Kurdistan, Iran, Afghanistan, dan Asia Tengah, yang semakin terpesona oleh Islam dalam berbagai bentuknya.

Perjalanan Hidayah Menuju Islam

Asad and his converting into Islam : google.com

Setelah mengakhiri perjalanannya, Weiss kembali ke Frankfurt untuk menulis bukunya. Di sana ia juga menikahi Elsa, seorang janda, "mungkin representasi terbaik dari bangsa'Nordik' murni yang pernah saya temui,"beliau mengungkapkan. seorang wanita yang lima belas tahun lebih tua darinya, yang pernah ia temui sebelum perjalanan terakhirnya. Ia sekarang menetap dengan nyaman. Namun, dia tidak membuat kemajuan yang berarti  dalam bukunya: dia sibuk dan bingung, tidak dapat meletakkan pena di atas kertas dalam penjumlahan perjalanannya. Pertengkaran dengan editor Frankfurter Zeitung atas blok penulisnya memuncak hal ini dibuktikan dengan  pengunduran dirinya, dan dia pindah ke Berlin, di mana dia mengambil studi Islam dan menulis sebagai penyiar surat kabar yang lebih rendah.

Di sanalah, pada bulan September 1926, Weiss mengalami pencerahan keduanya. Dia memiliki kilasan wawasan di dekat Gerbang Jaffa: orang-orang Arab adalah ahli waris orang Ibrani alkitabiah, bukan orang-orang Yahudi. Sekarang, di kereta bawah tanah Berlin, dia berkedip lagi. Melihat orang-orang di kereta ini, dalam perhiasan dan kemakmurannya, dia melihat bahwa tidak ada yang tersenyum. Meski diposisikan di puncak pencapaian materi Barat, mereka merasa tidak bahagia. Kembali ke flatnya, dia melirik salinan Al-Qur'an yang telah dia baca, dan matanya menatap ayat yang bertuliskan: "Kamu terobsesi oleh keserakahan lebih dan lebih  Sampai kamu turun ke kuburanmu. "Dan kemudian, dalam ayat yang sama:" Tidak, jika Anda mengetahuinya dengan pengetahuan tentang kepastian, Anda benar-benar akan melihat keberadaan Anda. " Semua keraguan bahwa Alquran bukan sebuah mukjizat yang diilhami Allah.telah lenyap, tulis Weiss. Dia pergi ke pemimpin Masyarakat Islam Berlin, menyatakan keyakinannya terhadap Islam, dan mengambil nama Muhammad Asad.

Apa alasan mengapa masuk ia memutuskan masuk islam? 

Pada tahun 1934, Asad menulis bahwa ia tidak memiliki jawaban yang memuaskan. Dia tidak bisa mengatakan aspek mana dari Islam yang menarik baginya lebih dari yang lain, kecuali bahwa Islam baginya "dipahami secara harmonis ... tidak ada yang berlebihan dan tidak ada yang kurang, dengan hasil keseimbangan yang mutlak dan ketenangan yang solid." Tapi dia masih merasa sulit untuk menganalisa motifnya. "Bagaimanapun, itu masalah cinta; dan cinta terdiri dari banyak hal: keinginan dan kesepian kita, tujuan dan kelemahan kita yang tinggi, kekuatan dan kelemahan kita. " Dalam keluarga Feigenbaum, lebih umum anggapan bahwa pertobatan Asad berasal dari kebencian terhadap ayahnya, yang secara umum menyukai penghinaan terhadap iman dan orang-orang kelahirannya. Asad menulis surat kepada ayahnya yang memberitahukan tentang pertobatannya, namun tidak mendapat jawaban.

Beberapa bulan kemudian kakak perempuan saya menulis, mengatakan bahwa dia menganggap saya telah meninggal ... Kemudian saya mengiriminya surat lain, meyakinkan dia bahwa penerimaan saya terhadap Islam tidak mengubah apapun dalam sikap saya terhadap dia atau cintaku kepadanya; Sebaliknya, Islam memerintahkan saya untuk mencintai dan menghormati orang tua saya di atas semua orang lain ... Tapi surat ini juga tetap tidak terjawab.

Istri Asad, Elsa, masuk Islam beberapa minggu kemudian, dan pada bulan Januari 1927 mereka berangkat ke Mekah, ditemani putra Elsa dari pernikahannya sebelumnya. Pada saat kedatangan, Weiss melakukan ziarah pertamanya; sebuah jalan yang bergerak di ujung Jalan ke Mekah menggambarkan pelaksanaan tawaf di seputaran Ka'bah. Tragisnya, Elsa meninggal sembilan hari kemudian, menderita penyakit tropis, dan orangtuanya merekrut anaknya setahun kemudian.

Penemuan Jati Diri serta Keimanan di Jazirah Arabia

King Faysal anak dari Ibnu Saud
Pendiri Dinasti Keluarga Saud Arab Saudi :
Google.com

Jadi mulailah periode Asad di Arab Saudi, yang akan membentuknya sebagai seorang Intelektual Muslim. Enam tahun di Arab Saudi diceritakan di The Road to Mekkah secara selektif. Asad menggambarkan dirinya sebagai anggota lingkaran dalam Raja Ibn Saud (1880-1953), membagi waktunya antara studi agama di Madinah dan politik istana di Riyadh. Keakraban dengan Ibn Saud ini dapat dikonfirmasikan secara luas oleh sumber yang independen. Pada akhir 1928, seorang Irak bernama Abdallah Damluji, yang telah menjadi penasihat Ibn Saud, mengajukan sebuah laporan ke Inggris mengenai "penetrasi Bolshevik dan Soviet" dari Hijaz. Inilah mungkin merupakan konfirmasi yang paling singkat tentang peran yang dimainkan oleh Asad di Arab Saudi:

Sebelum menyimpulkan, saya harus memperhatikan orang yang dikenal sebagai Asadullah von Weiss, mantan seorang Yahudi Austria, sekarang seorang Muslim, yang tinggal saat ini di dekat tempat suci di Mekkah. Leopold von Weiss asal Austria ini datang ke Hijaz dua tahun lalu, mengklaim bahwa dia telah menjadi seorang Muslim karena cinta untuk agama ini dan dengan keyakinan murni mengenai hal itu. Saya tidak tahu mengapa, tapi kata-katanya diterima tanpa perlawanan, dan dia memasuki Mekah tanpa hambatan. Dia melakukannya pada saat tidak ada orang seperti dia yang diizinkan melakukan hal yang sama, pemerintah Hijaz yang baru saja mengeluarkan undang-undang yang mengatur bahwa orang-orang seperti dia harus menunggu dua tahun di bawah pengawasan, sehingga pemerintah dapat memastikan bahwa mereka telah benar-benar Islam sebelum mereka masuk ke Mekkah Sejak saat itu, Leopold von Weiss tetap tinggal di Mekkah, berkeliaran di negara itu dan bergaul dengan orang-orang dari setiap tingkatan kelas masyarakan dan juga dengan pegawai pemerintah. Dia kemudian pergi ke Madinah, dan tinggal di sana dan di lingkungan sekitarnya selama beberapa bulan. Kemudian dia mampu - saya tidak tahu bagaimana caranya melakukan perjalanan ke Riyadh dengan Raja Ibn Saud tahun lalu, dan dia tinggal di Riyadh selama lima bulan, melihat dan mendengar semua yang terjadi, bergaul dengan orang-orang dan berbicara dengan orang-orang pemerintah. Sepertinya dia bukan orang terpelajar atau profesional. Tujuan utamanya adalah untuk mendapatkan berita dari Raja, dan terutama dari Syekh Yusuf Yasin, sekretaris Raja [dan editor surat kabar resmi Umm al-Qura]. Asadullah menggunakan berita ini untuk memproduksi artikel beberapa surat kabar Jerman dan Austria, untuk membalas hal-hal yang tidak menyenangkan yang ditulis oleh beberapa surat kabar Eropa di pengadilan Hijazi-Najdi. Ini adalah pendudukan Yahudi Austria Leopold von Weiss, sekarang Haji Asadullah sang muslim. Apa misi sebenarnya yang membuat dia menanggung ketidaknyamanan dan kondisi terburuk dalam kehidupan? Atas dasar apa berada dekat keintiman antara dia dan Syaikh Yusuf Yasin? Apakah ada hubungan antara von Weiss dan konsulat Bolshevik di Jidda? Inilah misteri yang sulit untuk diketahui kebenarannya.

Untuk intelijen Inggris saat itu, Bolshevisme adalah sebuah obsesi, dan sindiran Damluji dapat diabaikan. Tapi dari penjelasan ini, jelas bahwa Asad memang memiliki akses yang luar biasa ke pengadilan Ibn Saud. Juga jelas bahwa statusnya bukan penasehat, tapi juga pengamat istimewa, mengaku ke pengadilan sebagai bagian dari upaya awal hubungan masyarakat Saudi. Ibn Saud membuat Asad dekat dengannya karena pertobatan yang berguna ini menulis artikel bagus tentang dia untuk berbagai surat kabar di benua Eropa. (Surat kabar ini, Asad menulis, "berikan saya penghidupan saya.") 

Leopold Weiss dan Tugas Intilijen yang di Embannya

Menurut Asad, dia akhirnya menjadi agen rahasia: Ibn Saud mempekerjakannya dalam misi klandestin ke Kuwait pada tahun 1929, untuk melacak dana dan senjata yang mengalir ke Faysal al-Dawish, seorang pemberontak melawan pemerintahan Ibn Saud. Asad memutuskan bahwa Inggris berada di balik pemberontakan tersebut, dan menuliskannya untuk surat kabar asing, yang sangat memuaskan Ibn Saud. Asad juga mulai tenang. Dia menikah dua kali di Arab Saudi: pertama pada tahun 1928 menikasi seorang wanita dari suku Mutayr, dan pada tahun 1930, setelah bercerai, kemudian menikahi Munira, dari cabang suku Shammar. Mereka mendirikan rumah tangga di Madinah, dan dia melahirkan seorang anak laki-laki, Talal. Arab adalah rumahnya, jadi dia bekerja untuk meyakinkan dirinya sendiri: langit Arab adalah "langitku," langit yang sama yang "berkubah dalam perjalanan panjang nenek moyang saya, para pejuang gembala yang berkeliaran- " - "suku baduin kecil Ibrani.

Awal Mula Perseteruan Asad VS Ibnu Saud 

Langit Arabia memikat Asad-tapi penguasa Arabia tidak melakukannya. Asad telah berbagi harapan bahwa Ibn Saud akan "menghidupkan kembali gagasan Islam dalam pengertiannya sepenuhnya." Tetapi saat Ibn Saud mengkonsolidasikan kekuatannya, dia menyesali Asad, "menjadi jelas bahwa Ibn Saud tidak lebih dari seorang raja-a raja yang tidak lebih tinggi dari penguasa-penguasa otokrat  Timur lainnya sebelum dia. "Dakwaan Asad tumbuh begitu lama, dan kemudian menuliskannya di buku The Road to Mecca. Benar, Ibn Saud telah menetapkan tatanan, tapi dia melakukannya "dengan hukum dan tindakan hukuman yang keras dan bukan dengan menanamkan pada masyarakatnya rasa tanggung jawab terhadap kewarganegaraan." Dia "tidak melakukan apapun untuk membangun masyarakat yang adil dan progresif." "Dia memanjakan dan memungkinkan orang-orang di sekitarnya untuk menikmati kemewahan yang paling boros dan tidak masuk akal. "Dia telah" mengabaikan pendidikan bahkan pada anak laki-lakinya sendiri dan karena itu membuat mereka tidak diperlengkapi dengan baik untuk tugas-tugas yang ada di depan mereka. "Dan dia tidak mampu untuk melakukan pemeriksaan diri, sementara "gantungan yang tak terhitung banyaknya - yang hidup dari bingkisannya tentu tidak melakukan apa-apa untuk melawan kecenderungan yang tidak menguntungkan ini." Putusan terakhir Asad adalah bahwa kehidupan Ibn Saud merupakan "sebuah limbah tragis":

Ibn Saud, secara umum, adalah "seekor elang yang tidak pernah benar-benar menggunakan sayap," seorang raja yang tidak pernah naik melampaui "kepala suku yang baik hati dengan skala yang sangat besar."

Kecewa dengan Ibn Saud, Asad memulai pencarian terhadap penguasa, negara bagian, atau masyarakat yang akan mewujudkan cita-cita negara Islam. Dia juga menyematkan harapannya pada gerakan Sanusi di Cyrenaica:

Seperti banyak Muslim lainnya, selama bertahun-tahun saya menyematkan harapan saya kepada Ibn Saud sebagai pemimpin potensial sebuah kebangkitan Islam; dan sekarang harapan ini terbukti sia-sia, saya dapat melihat di seluruh dunia Muslim hanya satu gerakan yang benar-benar berusaha untuk memenuhi cita-cita masyarakat Islam yaitu gerakan Sanusi, yang sekarang berjuang untuk bertahan .

Menurut Asad, dia melakukan misi rahasia ke Cyrenaica atas nama Grand Sanusi, Sayyid Ahmad (1873-1932), kemudian di pengasingan di Arab Saudi, untuk mengirimkan rencana melanjutkan perjuangan anti-Italia ke sisa kekuatan Sanusi. Namun misinya, pada bulan Januari 1931, adalah hal yang sia-sia: pasukan Italia menghancurkan perlawanan kekuatan terakhir Sanusi tahun itu.

Pada saat ini, Asad telah jatuh dari nikmat. Dia tidak memberikan penjelasan di The Road to Mecca karena telah putus dengan Ibn Saud, kecuali kekecewaan pribadinya terhadap sang raja. Tapi penjelasan lain juga mendapat sirkulasi. Beberapa orang mengklaim bahwa pernikahan terakhirnya membuktikan kehancurannya: anggota keluarga istrinya dicurigai melakukan intrik melawan Ibn Saud. Yang lain menunjuk pada asal usul orang Yahudi sebagai pertanggungjawaban yang meningkat setelah tahun 1929, ketika ketegangan Arab-Yahudi di Palestina meledak dalam kekerasan. Yang pasti adalah bahwa dia meninggalkan Arab Saudi pada tahun 1932, dengan tujuan untuk bepergian melalui India, Turkestan, China, dan Indonesia.

Perjalanan Ke India

Asad and PAkistan Official : google.com

Asad memulai dengan " wisata  ceramahnya " ke India. Menurut sumber intelijen Inggris, Asad telah terhubung dengan seorang aktivis Amritsar, yaitu Isma'il Ghaznavi, dan bermaksud untuk mengunjungi India "dengan maksud untuk berhubungan dengan semua pekerja penting." Asad tiba di Karachi dengan kapal pada bulan Juni 1932, dan segera berangkat ke Amritsar. Di sana dan di negara tetangga Lahore, dia melibatkan dirinya dengan komunitas Muslim Kashmir setempat, dan pada tahun 1933 dia tampil di Srinagar, di mana sebuah laporan intelijen kembali mengatakan bahwa dia telah menyebarkan gagasan Bolshevik.

Bagi Asad, daya tarik nyata Kashmir akan berada dalam kesulitannya sebagai lahan yang diperebutkan, di mana maharaja yang didukung Inggris memerintah populasi Muslim yang sama sekali tidak puas. Dimulai pada tahun 1931, Muslim Kashmir di Punjab menyelenggarakan "agitasi" ekstensif untuk mendukung kaum Muslim di Kashmir. Ratusan kelompok relawan Muslim menyeberang secara ilegal dari Punjab ke Kashmir, dan ribuan lainnya ditangkap. Pada awal tahun 1932, gangguan telah mereda, namun pemerintah Kashmir tetap waspada. Apa yang dilakukan Asad di Kashmir tidak pasti. Namun saat mengetahui kehadirannya, pemerintah Kashmir segera menginginkan dia "keluar dari sana," walaupun polisi tidak memiliki bukti untuk mendukung laporan intelijen tersebut, dan tampaknya ada hambatan hukum untuk "mengeksekusi" seorang warga negara Eropa.

Dengan atau tanpa dorongan seperti itu, Asad segera mundur dari Kashmir ke Lahore. Di sana ia bertemu dengan filsuf penyair Muhammad Iqbal (1876-1938), seorang keturunan Kashmir, yang membujuk Asad untuk tinggal di India dan bekerja sebagai intelektual "untuk menjelaskan pendirian negara Islam di masa depan." Dari sini, Asad akan menjadi intelektual, pemikiran, ceramah, dan penulis Muslim yang menjelaskan tentang budaya dan hukum Islam. Pada bulan Maret 1934 ia menerbitkan sebuah pamflet berjudul Islam di Persimpangan, usaha pertamanya memberikan sumbangsih dalam pemikiran Islam. Karya ini hanya bisa digambarkan sebagai kecaman terhadap materialisme Barat - seperti yang dikatakan Asad, sebuah kasus "Islam versus peradaban Barat." Di sini Asad mengembangkan tema yang kemudian akan meluas kemudian dalam pemikiran fundamentalis Islam. Asad menarik garis lurus antara Perang Salib dan imperialisme modern, dan menahan para orientalis Barat untuk disalahkan atas distorsi Islam mereka. Teks ini melalui cetakan dan edisi berulang di India dan Pakistan. Lebih penting lagi, bagaimanapun, itu muncul dalam terjemahan bahasa Arab di Beirut pada tahun 1946. Di bawah judul Arab al-Islam 'ala muftariq al-turuq, buku ini diterbitkan dalam berbagai edisi sampai tahun 1940-an dan 1950-an. Terjemahan ini memiliki pengaruh penting pada tulisan-tulisan awal teoretikus Islam Sayyid Qutb (1906-66), yang secara ekstensif memanfaatkan Asad dalam mengembangkan gagasan "Perang Salib."

Pada tahun 1936, Asad menemukan seorang dermawan baru. Yaitu Nizam dari Hyderabad yang telah mendirikan sebuah jurnal di bawah naungannya yang berjudul Budaya Islam, yang pertama kali diedit oleh "Mohammed" Marmaduke Pickthall (1875-1936), seorang Inggris yang beralih ke Islam.  Pickthall, yang terkenal karena terjemahan bahasa Inggrisnya tentang Al Qur'an, meninggal pada tahun 1936, di mana Asad mmenjabat sebagai redaktur jurnal tersebut. Ini menempatkan Asad berhubungan dengan berbagai beasiswa orientalis dan India Muslim, dan dia sendiri mulai menulis karya ilmiahnya dan menerjemahkan teks.

Kondisi Perang Dunia, dan Penahanan Terhadap Muhammad Asad

Tapi kewajiban lain mulai menegaskan dirinya sendiri-sebuah kewajiban dari masa lalu. Di Jalan ke Mekkah, Asad menulis bahwa hubungannya dengan ayahnya telah dimulai pada tahun 1935, setelah ayahnya datang untuk "memahami dan menghargai alasan pertobatan saya terhadap Islam." Meskipun mereka tidak pernah bertemu secara langsung lagi, tulis Asad, mereka Sejalan terus sampai tahun 1942. Namun, Asad kembali ke Eropa pada musim semi tahun 1939, dengan tujuan menyelamatkan keluarganya yang terancam punah. Nazi Jerman mencaplok Austria pada bulan Maret 1938, memberlakukan Undang-Undang Nuremberg pada bulan Mei. Kehidupan orang-orang Yahudi Wina menjadi suksesi penyitaan, penganiayaan, pogrom, dan deportasi. Pada bulan Oktober 1938, Asad mengundurkan diri dari redaktur Budaya Islam, dan kemudian meninggalkan India. Pada bulan April 1939, paspor Austrianya dikirim ke Wina untuk masuk ke Inggris dan Inggris India. Setelah itu dia tiba di London, di mana dia meminta agar visa ini diperpanjang: "Saya mohon Anda untuk memberi saya perpanjangan visa ini sampai akhir dari tahun ini, dimana orang tua saya akan datang sekitar 4 sampai 5 bulan. Saya harus menyelesaikan banyak hal untuk mereka. (" Orangtua "adalah singkatan Asad untuk ayah dan ibu tirinya; ibunya sendiri telah meninggal pada tahun 1919.) Bukti ini mengisyaratkan bahwa Asad melakukan upaya kesebelas untuk menyelamatkan keluarga Yahudi sebelum kembali ke India pada musim panas tahun 1939.

Tapi apa pun cakupan dari usaha ini, mereka mengakhiri dengan tiba-tiba.  Jerman menginvasi Polandia dan deklarasi perang Inggris melawan Jerman pada bulan September 1939 di umumkan. Asad langsung ditahan di India sebagai musuh nasional, dan dia menghabiskan enam tahun berikutnya di kamp-kamp pengasingan diJerman, Austria, dan Italia yang telah dikumpulkan dari seluruh Asia yang diperintah oleh Inggris. Kamp Asad, tulisnya, dihuni oleh "baik Nazi maupun anti-Nazi serta Fasis dan anti-fasis." Selama pengasingannya, dia menjalin kontak dengan pamannya di Yerusalem, Aryeh Feigenbaum, yang mengiriminya makanan, pakaian, dan uang. Asad baru saja dibebaskan pada bulan Agustus 1945. Pada saat itu, yang kejadian terburuk telah menimpa keluarganya di Eropa: ayah, ibu tirinya, dan seorang saudaranya dideportasi dari Wina pada tahun 1942, dan mereka tewas di dalam kamp.

Asad tidak pernah menulis tentang tahun-tahun penahanannya yang panjang. Dia adalah satu-satunya Muslim di kamp tahanan, dan tampaknya dia dengan sengaja melepaskan diri dari lingkungan dan dan kondisi sekitarnya, dengan hanya memikirkan "kekacauan budaya" dimana Muslim telah jatuh. Beliau menuliskan "Saya masih bisa melihat diri saya mondar-mandir di siang hari," bertanya pada diri sendiri mengapa orang Muslim gagal mencapai sebuah "konsep hukum yang jelas-jelas telah disepakati." “bahwa dia tidak akan menjadikan perang eropa sebagai pertempurannya dan permasalahan yahudi sebagai permasalahan dirinya. karena ia berusaha untuk terus-menerus mengkonsolidasikan identitas Muslimnya.

Ketika Usulan Konstitusi Hukum Syariat Yang di Rancangnya mengalami Kebuntuan

Setelah Asad dibebaskan, dia diidentifikasi berangkat menuju Pakistan, yang dia lihat tidak hanya sebagai tempat berlindung, tapi juga sebagai kerangka bagi sebuah pemerintahan Islam yang ideal. Pada tahun 1947, Asad menjadi direktur Departemen Rekonstruksi Islam di negara baru tersebut, dan dia menyerahkan dirinya untuk merumuskan proposal sebuah konstitusi. Tujuan Asad dalam proposal ini jelas: ini adalah untuk menetapkan negara Islam sebagai demokrasi parlementer liberal dan multipartai. Pada tahun 1930an dan 1940an, gagasan negara Islam, di tangan banyak ideolog, telah diposisikan bertentangan dengan demokrasi, dan serupa dengan negara-negara totaliter di Eropa tengah. Karya Asad menantang tren tersebut, menemukan bukti di sumber-sumber Islam untuk pemilihan, legislasi parlementer, dan partai politik.

Tapi usulannya sendiri, yang diterbitkan pada bulan Maret 1948 sebagai Pembuatan Konstitusi Islam, tidak pernah dilaksanakan. "Sedikit sekali, jika ada, saran saya yang telah digunakan dalam Konstitusi Republik Islam Pakistan (sekarang dihapuskan); Mungkin hanya dalam Pembukaan, yang diadopsi oleh Majelis Konstituante pada tahun 1949, dapatkah gema dari saran tersebut ditemukan. " Pakistan, katanya kemudian, tidak berhasil seperti Iqbal dan dia berharap demikian. Negara baru telah menjadi "kebutuhan historis," dan tanpanya, "Muslim pasti terendam dalam masyarakat Hindu yang jauh lebih maju dan cerdas secara intelektual dan lebih kuat secara ekonomi." Tapi "sayangnya hal itu tidak berkembang dengan cara yang kita inginkan . Visi Iqbal tentang Pakistan sangat berbeda dengan Mohammed Ali Jinnah [1876-1948, gubernur jenderal pertama Pakistan], yang pada awalnya tidak menginginkan perpisahan. " Pakistan menjadi negara bagi umat Islam, namun pendiri sekulernya meletakkannya. selain misinya sebagai negara Islam. Pada tahun 1949, Asad meninggalkan politik dalam negeri untuk bergabung dengan dinas luar negeri Pakistan, akhirnya naik ke posisi kepala Divisi Timur Tengah kementerian luar negeri. Transformasinya sekarang selesai, sampai ke achkan Pakistan dan topi bulu hitamnya. Pada awal tahun 1952, setelah dua puluh tahun tinggal terus menerus di benua tersebut, dia datang ke New York, sebagai menteri berkuasa penuh untuk Perserikatan Bangsa-Bangsa.

Dari Timur Kembali Ke Barat, sebuah perubahan Cara Pandang Baru

Maka mulailah jalan Asad kembali ke Barat - sebuah pilihan yang akan membuatnya terkenal dan memutuskan hubungannya dengan kehidupan dunia Islam. Dia datang ke New York sendirian, tanpa istri dan anaknya, dan tinggal di sebuah penthouse di Manhattan, dihadiri oleh seorang sopir pelayan. Dia segera menemukan sebuah cinta baru, kontras yang mencolok dengan istri Arabnya selama lebih dari dua puluh tahun: Pola " Hamida, "seorang wanita Amerika keturunan Katolik Polandia yang telah masuk Islam. Pernikahan Asad dengan Munira sekarang telah dibatalkan, dan dia menikahi Pola Hamida di depan seorang hakim sipil di New York pada bulan November 1952. Dia akan tinggal bersamanya selama empat puluh tahun berikutnya, dan pernikahan ini dengan seorang mualaf Barat menunjukkan preferensi berkembangnya tentang Islam yang ideal. , berbeda dengan Muslim kelahiran yang mempraktikkannya.

Selama beberapa bulan di New York, Asad juga membangun kembali hubungan keluarganya di Israel. Pada saat itu, putri Aryeh Feigenbaum, Hemdah (1916-87), tinggal di New York bersama suaminya, Harry (Zvi) Zinder (1909-91), petugas pers di kantor informasi Israel (dan kemudian direktur Suara Israel ). Zinder kemudian mengatakan kepada seorang wartawan Israel tentang bagaimana Asad akan makan malam dengannya di restoran yang tidak waras, atau mengunjungi rumah Zinders di Forest Hills. Asad bahkan menghadiri bar mitvah putra Zinders, dan Zinders menghadiri pernikahannya dengan Pola Hamida. Zinder melaporkan isi ceramahnya kepada Asad kembali ke Yerusalem. dia mencatat, Asad, tetap merupakan musuh Israel yang tegas, namun mungkin saja melunakkan permusuhannya, dan akan sepadan dengan usaha tersebut, mengingat kehadiran Asad yang solid di kementerian luar negeri Pakistan. Menurut Zinder, Mossad menanggapi dengan mengusulkan agar dia merekrut Asad untuk dibayar, sebuah proposal yang ditolak Zinder "dengan kedua tangannya." "Saya tahu dia akan menolak pembayaran," kata Zinder bertahun-tahun kemudian, "bahwa dia akan marah dengan Gagasannya, dan bahwa dia akan memutuskan semua kontak dengan saya. "Pada waktunya, kontak itu melemah; menurut Zinder, Pola Hamida tidak setuju dengan Asad yang menjalin hubungan dekat dengan keluarganya pada khususnya, dan orang Yahudi pada umumnya. Namun, menurut Zinder, hubungan Asad terus berlanjut selama beberapa tahun dengan Hemdah mengenai urusan kekeluargaan.

Tidak ada keraguan dari tulisan Asad, dan dari kesaksian Zinder, Asad tetap menjadi anti-Zionis yang sungguh-sungguh. Namun selama bertahun-tahun, Asad meninggalkan dakwaan sistematis negara modern Israel kepada orang lain. Pada tahun 1947, dia benar-benar sibuk dengan pembagian India, dan tidak memberikan komentar tentang partisi Palestina dan penciptaan Israel. Pada tahun-tahun setelah perang 1967, dia berbicara lebih sering, terutama di Yerusalem. "Kita tidak bisa mendamaikan diri kita dengan pandangan, begitu puas diterima di Barat, bahwa Yerusalem akan menjadi ibu kota Negara Israel," tulisnya. "Di Palestina yang bisa dibenarkan - sebuah negara di mana orang-orang Yahudi, Kristen dan Muslim dapat hidup berdampingan secara penuh dengan persamaan politik dan budaya - masyarakat Muslim harus secara khusus dipercayakan dengan hak asuh Yerusalem sebagai kota yang terbuka bagi ketiga komunitas tersebut."

Tapi Asad gagal memenuhi harapan-harapan Pakistan. Salah satu rekan Asad di delegasi Pakistan membuat skandal asmara dengan Pola Hamida, dan perdana menteri Pakistan, Khwaja Nizamuddin, dilaporkan bereaksi keras terhadap skandal tersebut. Pada akhir tahun 1952, Asad menawarkan pengunduran dirinya, dengan harapan posisinya akan dikonfirmasi. Namun secara mengejutkan, pengunduran dirinya diterima. Itu bukan istirahat yang bersih, dan ketika Nizamuddin jatuh dari tampuk kekuasaan pada musim semi tahun 1953, prospek kembalinya Asad ke layanan Pakistan tampak nyata. Tapi tidak ada tawaran yang terwujud, dan Asad sekarang mendesak dana. Bertindak atas saran seorang teman Amerika, dia mengusulkan untuk menulis ceritanya untuk penerbit New York Simon and Schuster, yang menawarinya kontrak dan uang muka.

Di Barat, Cahaya Ispirasi Muncul Menulis Buku yang Fenomenal

Asad pun mulai mengerjakan buku yang akan membuatnya terkenal. Jalan Menuju Mekah, yang ditulis di New York, terbit tahun 1954, dan mendapat pujian luas karena kombinasi antara pencarian spiritual dan petualangan gurun pasir. Sebagai kesaksian tentang pertobatan ke Islam, Jalan Menuju Mekah masih tak tertandingi, dan publikasi ulang yang terus berlanjut dalam bahasa-bahasa Barat membuktikan kekuatannya, baik untuk pembaca umum maupun simpatisan Islam. Contoh pengaruhnya dapat ditemukan dalam kesaksian seorang wanita Yahudi Amerika berusia dua puluh satu tahun bernama Margaret Marcus (lahir 1934). Buku Asad menemukan tempat di rak perpustakaan umum di Mamaroneck, New York, dekat rumahnya. Orang tuanya tidak akan membiarkan dia mengeluarkan bukunya, jadi dia membacanya di perpustakaan lagi dan lagi: "Apa yang bisa dia lakukan, saya pikir saya juga bisa melakukannya, hanya seberapa jauh lebih sulit bagi seorang wanita lajang daripada untuk pria! Tapi saya bersumpah kepada Allah bahwa pada kesempatan pertama, saya akan mengikuti teladannya. "Wanita muda yang kemudian masuk Islam, mengambil nama Maryam Jameelah, dan pindah ke Pakistan, di mana dia menjadi salah satu ideolog Islam yang paling terkenal. fundamentalisme, yang terkenal dengan dakwaan metodisnya tentang Barat.

Namun, satu orang mualaf Barat yang mengingkari pandangan Asad: H. St. Yohanes ("Abdullah") Philby (1885-1960). Philby juga telah masuk Islam pada tahun 1930, dengan asumsi tempat Asad sebagai orang yang bertobat di istana Ibn Saud. Dia juga telah berkecimpung dalam eksplorasi dan politik, dan dia memiliki pandangan yang kuat terhadap usaha Asad mengenai keduanya. Dalam ulasannya tentang The Road to Mecca, Philby menuduh "Herr Weiss" tentang "ketidakjelasan dan kenaifan yang tidak biasa." Menurut Philby, Asad tidak lebih dari seorang jurnalis untuk mencari sebuah cerita, seorang pria tanpa bakat untuk pekerjaan geografis atau analisis politik.

Pemandangan bazar, festival keagamaan, matahari terbenam gurun pasir, genetika et hoc dari warna lokal menunjukkan adanya percabaian artikel koran atau stek yang disatukan untuk sebuah cerita baru, di mana motivasi leit diberikan oleh perasaannya sendiri terhadap emosi. peleraian.

Dalam sindirannya yang paling menohok, dimana , Philby menulis bahwa "tidak ada bukti kontemporer yang independen" bahwa Asad telah melakukan "misi rahasia" untuk Ibn Saud atau Grand Sanusi.

Jika nilai buku sebagai catatan politik dan eksplorasi diragukan, maka setidaknya itu berfungsi sebagai memoar pribadi yang setia. Atau apakah itu? Di banyak titik, dicatat  oleh Judd Teller (1912-72) dalam sebuah ulasan di Commentary, Asad tidak mengatakan apa-apa mengenai hal-hal yang menuntut sebuah pernyataan dalam memoar pribadi seorang Yahudi Eropa. Salah satunya adalah pengalaman Asad tentang anti-Semitisme Eropa, yang tidak disebutkan oleh penulis.

Namun dia lahir di Galicia, di mana orang-orang Yahudi terjebak sebagai kambing hitam dalam perebutan kekuasaan orang-orang Ukraina dan Polandia yang anti-Semit dan pemerintah Austria yang sangat toleran. Dia dibesarkan di Wina, saat itu merupakan ibukota anti-Semitisme Eropa. Dia meninggalkan Berlin untuk kunjungan pertamanya ke Palestina pada tahun ketika nasionalis rasis membunuh Walter Rathenau. Apakah semua ini membuatnya tidak tersentuh?

Philby dan Teller mengeluhkan tidak adanya hal informasi penting lainnya bahwa: Asad tidak memberikan alasan mengenai keputusannya untuk meninggalkan Arab. (Teller berspekulasi bahwa ini berasal dari meningkatnya ketegangan Yahudi-Arab di Palestina.) Kritik ini menyarankan apa yang sekarang sudah jelas: Jalan ke Mekah tidak dapat dibaca sebagai dokumen kebenaran sejarah tentang Arab, Ibn Saud, atau bahkan kehidupan penulisnya. Ini adalah potret diri impresionis yang menunjukkan lebih dari yang diceritakannya. Wajah subjek kisah dan pelakunya adalah setengah bayangan.

Namun, kelalaian dan kelonggaran buku ini tidak mengurangi keberhasilan komersialnya. Jalan menuju Mekah diterjemahkan dari bahasa Inggris ke bahasa-bahasa utama Eropa, dan royalti pasti merupakan rejeki yang sangat berharga. Buku ini juga menciptakan permintaan akan layanan Asad sebagai dosen, dan reputasinya di Barat mencapai puncaknya.

Namun  di tanah Muslim, terutama di kalangan aktivis Muslim, terhadap jalan yang di pilihnya menimbulkan pertanyaan yang mengganggu. Ahli ideologi Pakistan Maulana Maududi (1903-79), dalam sebuah surat yang ditulis pada tahun 1961, mengungkapkan keraguannya:

Saya sangat menghormati [Asad] mengenai eksposisi ide-ide Islam dan terutama kritiknya terhadap budaya Barat dan filosofi materialistisnya. Saya menyesal untuk mengatakan, bagaimanapun, bahwa meskipun pada masa awal pertobatannya, dia adalah seorang Muslim yang setia dan hanif, secara bertahap dia beralih ke cara-cara Muslim "progresif" seperti Yahudi yang telah "direformasi". Baru-baru ini, perceraiannya dari istri Arabnya dan perkawinan dengan seorang gadis Amerika modern mempercepat proses penyimpangan ini dengan lebih jelas .... Begitu seorang pria mulai menjalani kehidupan seorang Muslim sejati, semua kemampuannya kehilangan "nilai pasar mereka". Hal yang sama mengenai  Cerita sedih tentang kehidupan Muhammad Asad, yang selalu terbiasa dengan standar hidup modern dan western dan setelah memeluk Islam, harus menghadapi kesulitan keuangan yang paling parah. Pada akhirnya , dia terpaksa membuat suatu kompromi untuk membantunya keluar dari permasalahan tersebut.

Asad, yang awalnya pengkritik materialisme Barat, dituduh telah putus asa; Asad, yang awalnya mencari jawaban terhadap kebenara Islam, kini dicurigai mempertanyakannya. Kekecewaan yang dirasakan Asad saat ini dirasakan oleh praktisi Islam sebenarnya menjadi saling menguntungkan.

Penerjemah Alquran

Menyusun terjemahan Al-qur'an versi bahsa Inggris :
Google.com

Asad pindah ke Jenewa dengan Pola Hamida. Di sana ia mulai merenungkan sebuah proyek baru yang ambisius dalam sebuah lingkup dan makna, yaitu : membuat terjemahan Al-qur’an dalam bahasa Inggris. Asad belum puas dengan terjemahan Marmaduke Pickthall yang telah banyak digunakan, karena pengetahuan Pickthall tentang bahasa Arab sangat "terbatas." Seperti yang kemudian ditulis oleh Asad:

sebagai tambahan kedekatang dengan percakapan Badui dari Arab Tengah dan Timur -, tentu saja, untuk pengetahuan akademis bahasa Arab klasik - adalah satu-satunya cara bagi orang non-Arab pada zaman kita untuk mencapai pemahaman mendalam tentang makna Al Qur'an. Dan karena tidak ada satupun ilmuwan yang sebelumnya telah menerjemahkan Alquran ke dalam bahasa-bahasa Eropa yang pernah memenuhi prasyarat ini, terjemahan mereka tetap ada namun jauh, dan cenderung terdapat banyak kesalahan, kemudian ia menggemakan makna dan semangatnya.

Asad mulai mengerjakan terjemahannya pada tahun 1960. Proyek berskala besar itu membutuhkan dukungan seorang pelindung, dan akhirnya dia di dukung Raja Faysal Arab Saudi (1964-75). Asad mengenal Raja Faysal sejak 1927. Dia membangun kembali hubungan pada tahun 1951, saat dia melakukan kunjungan pertamanya ke Arab Saudi dalam delapan belas tahun yang lalu, dan dia merajut hubungan yang sangat baik saat Raja Faysal mulai naik takhta. Asad menjadi salah satu peminat Raja Faysal yang paling kuat, melihat di dalamnya ada peningkatan yang besar dibandingkan dengan ayahnya Ibn Saud. "Kapan pun saya merenungkan cara King Faysal mengatur urusannya," tulis Asad, "tampaknya bagi saya sebagai pemenuhan setiap janji yang telah dihadapinya dengan masa jabatannya." Namun, Faysal adalah seorang anak yang patuh, dan pujian ini tidak bisa membatalkan tuduhan tentang tersingkirnya Asad dari  Ibn Saud, yang dibuat di The Road to Mecca. Namun, seperti yang terjadi, hambatan ini tidak dapat diatasi: dalam edisi selanjutnya buku ini, Asad benar-benar menyingkirkan penghitungannya atas kegagalan Ibn Saud, serta menggantinya dengan beberapa halaman ruminansir dangkal di padang pasir.

Pada tahun 1963, Faysal mengajak Liga Dunia Muslim di Mekkah untuk mendaftar terlebih dahulu ke terjemahan yang direncanakan oleh Asad, yang mulai dia kompilasikan di Swiss. Asad menerbitkan edisi terbatas dari sembilan surah pertama pada tahun 1964. Pada waktu itu, dia pindah ke Tangier, menetap di sebuah vila yang nyaman dikelilingi pepohonan cypress dan bugenvillaea, tempat dia bekerja untuk menyelesaikan terjemahannya. Pada tahun 1980, dia menerbitkan terjemahan dan ulasan lengkap di Gibraltar, dengan judul Pesan Alquran.

Terjemahan buku Asad dibuka dengan perkataan: "Bagi orang-orang yang berpikir." Semangat terjemahannya sangat modernis, dan Asad mengungkapkan berhutang budi yang mendalam kepada komentator reformis Muhammad Abduh (1849-1905). Seperti yang ditulis oleh orang lain kemudian menulis: "Dalam keterlibatan intelektualnya dengan teks dan dalam pemahaman yang intim, halus dan mendalam tentang bahasa Arab klasik Arab yang murni, interpretasi Asad adalah sebuah kekuatan dan kecerdasan tanpa saingan dalam bahasa Inggris." Ada banyak Muslim berbahasa Inggris yang akan membuktikan daya tarik dari terjemahan ini, dan siapa yang mengandalkannya setiap hari.

Namun terjemahan tersebut menciptakan sebuah kontroversi di antara beberapa ulama Muslim yang memperdebatkan interpretasi modernis dan alegoris Asad tentang beberapa ayat. Kritikus menuduhnya menolak keberadaan malaikat, diperbolehkannya persetubuhan, dan pendudukan tubuh Yesus ke surga. Secara pribadi, ada orang-orang yang menyindir bahwa terjemahan tersebut mengenalkan isra'iliyyat, "distorsi Yahudi" mirip dengan yang diduga diperkenalkan oleh orang Yahudi pertama yang masuk Islam. Pada tahun 1974, bahkan sebelum terjemahan diterbitkan secara lengkap, bukunya dilarang beredar di Arab Saudi. Asad dibiarkan menyelesaikan pekerjaannya sendiri, didukung secara finansial oleh teman-temannya. Untungnya, Asad memiliki banyak teman-teman yang sangat mendukung, termasuk Syaikh Ahmad Zaki al-Yamani (b 1930an), menteri minyak dan sumber daya alam Arab Saudi dan "saudara laki-laki saya," kepada siapa Asad mencurahkan kumpulan esainya beberapa tahun kemudian .

Penolakan terjemahannya hanyalah salah satu pertanda adanya pertumbuhan iklim intoleransi yang selanjutnya mengecewakan Asad. "Khomeini lebih buruk dari Shah," katanya kepada wartawan setelah revolusi Iran. "Dia tidak memiliki kesamaan dengan Islam."  Menurut seorang wartawan lain, Asad melihat dengan samar pandangan tentang kekacauan  fundamentalis, intoleransi para ekstremis, dan rintihan tentang "ilmu pengetahuan Islam" dan "pendidikan Islam." Muslim, dia berpendapat, telah "rendah selama berabad-abad sehingga sekarang mereka berpikir mereka harus menegaskan diri mereka sendiri dengan mengatakan bahwa kita berbeda. Mereka adalah manusia. Mereka tidak berbeda. "Secara khusus, dia memperjuangkan hak perempuan dan menentang kampanye fundamentalis untuk jilbab. "Banyak orang berpikir bahwa jika Anda kain di wajah wanita dan menutupinya, itulah jalan menuju Islam. Bukan itu. Pada zaman Nabi Muhammad SAW, tidak ada cadar kecuali isteri Nabi dan ini adalah kesimpulan yang salah untuk mengatakan bahwa ini berlaku bagi semua wanita Muslim. "

Dakwaan awal sendiri tentang Barat, dan Islam di Persimpangan jalan, menemukan gema di kalangan fundamentalis, dia sendiri menganggapnya sebagai "kitab yang keras." Demikian juga, percintaan orang Arab yang dulu kuat tidak lagi menahannya dalam cengkeramannya. . Pada tahun 1981, dia mengatakan kepada seorang wartawan bahwa "adalah mungkin bahwa jika saya bertemu dengan orang Arab hari ini untuk pertama kalinya, saya tidak akan lagi tertarik dengan mereka." Asad masih terpikat pada Islam. Namun Islam ideal ini tidak bisa ditemukan dalam Islam yang ada, dan Islam yang bisa dipraktekkan di Eropa. Dikatakan bahwa presiden Pakistan dari tahun 1978, Jenderal Zia ul-Haq (1924-88) mencoba membujuk Asad untuk kembali ke Pakistan, namun tanpa hasil. Pada tahun 1982, Asad meninggalkan Tangier menuju Sintra, di luar Lisbon. Dia kemudian pindah ke Mijas di Costa del Sol di Spanyol selatan. Dia tetap mengartikulasikan dan menjelaskan dalam wawancara yang diberikan sampai akhir hayatnya tahun 1988. Pada tahun-tahun terakhir ini, dia dilaporkan mulai mengerjakan sekuel bukunya yang berjudul Jalan ke Mekah, yang secara tentatif berjudul Home coming of the Heart. Judul tersebut dikatakan telah menyinggung kembalinya dia ke Arab Saudi atas undangan Pangeran Salman (lahir 1936), gubernur Riyadh dan salah satu putra Ibn Saud. Tidak jelas apakah kembalinya itu adalah prospek yang realistis, atau apakah judul tersebut mengisyaratkan homecoming yang lebih spiritual. Karena Asad tidak menyelesaikan pekerjaan ini atau kembali ke Arab ketika dia meninggal pada tanggal 20 Februari 1992, pada usia 91. Dia dimakamkan di pemakaman Muslim kecil di Granada.

"Tidak menyerang nilai-nilai fundamentalis apapun"

Sedikit di dunia Muslim ini yang memperhatikan kedatangan Asad. Dia telah berdebat tentang Islam yang rasional; dia telah berusaha untuk mendamaikan ajaran Islam dan demokrasi; Dia telah mencoba membuat Al Qur'an berbicara kepada pikiran modern. Proyeknya, pada kenyataannya, merangkum cita-cita yang mendorong reformasi Yudaisme, yang oleh generasi orang tuanya telah banyak membantu orang-orang Yahudi keluar dari iman mereka sama sekali. Islam memberikan kesempatan terakhir untuk mencapai cita-cita itu - reformasi hukum agama dilakukan sehingga bisa  kita hidup di zaman modern, sebagai kekuatan liberal untuk melanjutkan dan mempererat keimanan.

Tidak seperti banyak orang Barat yang beralih ke Islam, Asad memilih juga untuk tinggal di masyarakat Muslim, dan bekerja untuk memberi arah Islam. Tapi dengan menganjurkan reformasi ini, Asad tetap masih menjadi benda asing dalam Islam kontemporer, transplantasi berkali-kali ditolak oleh tuan rumahnya. Arab Saudi menolak untuk menjadikannya sebagai jurnalis; Pakistan, yang dia layani sebagai pejabat dan diplomat, juga membobolnya; dan wali yang ditunjuk sendiri dari ortodoksi Muslim menghindarinya sebagai penerjemah dan komentator Alquran. Paradoksnya, Asad mendapat pujian sejati di Barat. Di sana ia menemukan pikiran terbuka terhadap gagasannya, dan kesempatan untuk mempublikasikan dan memberi ceramah. Dan di sana akhirnya dia menemukan perlindungan dari kenyataan Islam pada  akhir abad ke-20.

Jalan Asad ke Mekkah adalah perjalanan yang lebih pendek, yang membuat antusiasme heroik seorang pemuda. Jalannya dari Mekah adalah perjalanan yang lebih panjang, yang dibuat dengan susah payah dalam kesadaran akan kontradiksi antara nilai luhur Islam dengan praktik kontemporernya saat ini – serta sikapnya yang samar-samar di dalamnya. Untuk semua semangat dan keyakinan Asad, terkadang jawaban Muslimnya tidak pernah memuaskan pertanyaan Yahudi-nya, dengan sangat peduli Asad berpesan pada dirinya sendiri: "Mengapa, bahkan setelah menemukan tempat saya di antara lingkaran orang-orang yang percaya pada hal-hal yang saya sendiri juga percaya, Saya tidak menyerang nilai-nilai  fundamentalis apapun? "

sumber :

terjemahan dari artikel : Martin Martin Kramer, The Road To Mecca

Share this post